Les 5 éléments
Introduction
Les Cinq Éléments (Wu Xing, 五行) sont un des piliers fondamentaux de la pensée chinoise traditionnelle. Ils représentent les cinq dynamiques de transformation du Qi dans l’univers, dans la nature et dans le corps humain. Contrairement à la notion occidentale d’élément figé, ici il s’agit de phases, de processus vivants et interreliés.


1. Les Cinq Éléments : tableau de correspondances
Élément | Saison | Organe (Zang) | Entrailles (Fu) | Émotion | Saveur | Climat | Couleur |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Bois | Printemps | Foie | Vésicule biliaire | Colère, frustration | Acide | Vent | Vert |
Feu | Été | Cœur / Maître Cœur | Intestin grêle / Triple Réchauffeur | Joie excessive, excitation | Amer | Chaleur | Rouge |
Terre | Fin été | Rate | Estomac | Rumination, souci | Doux | Humidité | Jaune |
Métal | Automne | Poumon | Gros intestin | Tristesse, repli | Piquant | Sécheresse | Blanc |
Eau | Hiver | Rein | Vessie | Peur, insécurité | Salé | Froid | Noir / Bleu foncé |
2. Fonctions des éléments dans le corps et l'esprit
a. Bois – L’élan, la croissance, la libre circulation
Favorise l’initiative, la créativité, la planification
Le Foie assure le libre mouvement du Qi
Le Bois en déséquilibre entraîne : colère refoulée, tensions, migraines, règles douloureuses
b. Feu – L’éclat, la joie, la connexion
Représente le Shen (esprit) et la chaleur humaine
Le Cœur gouverne le sang et abrite l’esprit
Le Feu en déséquilibre donne : agitation, insomnie, euphorie ou troubles du rythme cardiaque
c. Terre – La stabilité, la transformation, le soutien
Centre énergétique du corps, lié à la digestion et à la pensée claire
La Rate transforme les aliments et produit le Qi post-natal
En excès : rumination, fatigue, surprotection, humidité interne
d. Métal – Le lien, le tri, le deuil, la respiration
Le Poumon gouverne le Qi et la respiration, trie ce qui doit rester ou partir
Métal en équilibre = capacité à lâcher prise, purifier
En déséquilibre : tristesse chronique, respiration courte, peau sèche
e. Eau – La profondeur, la réserve, la sécurité
Le Rein stocke l’Essence (Jing), gouverne les os, l’ouïe, la peur
Eau en équilibre = confiance, force tranquille
En vide : peur diffuse, fatigue profonde, vertiges, frilosité, ostéoporose

3. Les deux grands cycles des Cinq Éléments
a. Cycle de génération (Sheng 生) – Cycle constructif
Chaque élément nourrit le suivant, comme dans la nature :
Bois → nourrit le Feu
Feu → crée la cendre, nourrit la Terre
Terre → génère le Métal
Métal → condense l’eau
Eau → nourrit le Bois
Utilisation : Renforcer un élément par son “mère”.
b. Cycle de contrôle (Ke 克) – Cycle régulateur
Chaque élément contrôle un autre pour éviter l’excès :
Bois → contrôle Terre
Terre → contrôle Eau
Eau → éteint Feu
Feu → fait fondre Métal
Métal → coupe Bois
Utilisation : Freiner un excès par son “dominateur naturel”.

4. Évaluation clinique des éléments
Comment reconnaître un déséquilibre ?
Une joie excessive ou absente → déséquilibre du Feu
Une colère ou frustration constante → excès ou blocage du Bois
Une rumination mentale et lenteur digestive → surcharge de Terre
Une tristesse chronique et peau sèche → vide du Métal
Une peur irrationnelle ou fatigue des os → faiblesse de l’Eau

5. Applications thérapeutiques
Approche | Application selon les éléments |
---|---|
Acupuncture | Sélection de points sur les méridiens associés à l’élément déséquilibré |
Diététique chinoise | Adapter les saveurs et natures des aliments selon la saison et le terrain |
Qi Gong / mouvements | Mobiliser l’énergie spécifique de chaque élément (ex : étirements latéraux pour le Bois) |
Psychothérapie énergétique | Explorer les émotions dominantes à travers les correspondances (ex : peur = Rein / Eau) |

Conclusion
Le modèle des Cinq Éléments permet de penser le corps, les émotions, les saisons et l’environnement comme un tout interconnecté. Il aide à décoder les troubles en profondeur, à personnaliser les soins, et à guider les patients vers une compréhension vivante de leur équilibre intérieur.
